سبيل المعرفة
الفصل الثاني : البداء تجلي إرادة اللــه
يواجه الانسان في طريق المعرفة مشكلة كبيرة، تتمثل في عدم معرفته وإدراكه للعلاقة بين الخالق والمخلوق؛ وبتعبير فلسفي : العلاقة بين القديم والحادث، الوجود والعدم، الثابت والمتغير، النور والظلمة.. بين الجوانب الايجابية في الحياة وبين الجوانب السلبية.
ومن جراء ذلك أثبت الانسان عجزه، فكانت الحاجة ملحة للغاية الى هدى الله ورسالاته وأنبيائه وحججه القائمين بالحق في الأرض.
لقد عجزت البشرية عن أدراك نوعية العلاقة بين هذين البعدين، كما انها عجزت عن اكتشاف الحل المناسب ؛ فمن جهة يرى الانسان في الطبيعة الخير والنور والعلم والعدالة والحكمة والنظام الدقيق، لكنه يرى في الجانب الآخر الشر والظلام والجهل والظلم والتعدي والطغيان، فيا ترى هل أن خالق النور هو خالق الظلام ؟ وهل أن موجد الخير هو نفسه موجد الشر ؟ وهل الذي يسبغ علينا نعماءه ظاهرة وباطنة هو ذاته الذي يبتلينا بالبلاء العظيم ؟ وهل هو الذي يقدر الحروب والمآسي والزلازل والكوارث.. أم هو غيره ؟ !
وهذه التساؤلات ومثيلاتها هي التي حدت بالعقل البشري الى الانحراف عن الصراط المستقيم. فتصورت نظرية فلاسفة الفرس القدماء أن في الكون الهين إثنين: إله الخير (أهورامزدا) وإله الشر (أهريمن). فقال بعضهم بوجوب عبادة إله الخير لأنه مصدر الخير والنور، فلذلكهم يعبدون النار لانها تصوير مباشر للنور. وذهب بعض منهم الى لزوم عبادة إله الشر لكسب وده على الأقل ! ولأن إله الخير إله رؤوف بالناس ولا يحتمل صدور عقوبة منه تجاههم ؛ ثم إنه في غنى عن عبادتهم.. وعليه فقد عبد هؤلاء الشيطان لأنه رمز الشر ؛ وقد مثلوه بالطاووس.
أما أصحاب مذهب المانوية فقد اعتقدوا بثنائية الإله ؛ فمنهم من قال بأن الخالق والمخلوق ليسا في الحقيقة إلا شيئا واحدا، وفي ذلك اتحاد (الواجب) و(الممكن) اتحاد وجود ؛ مؤكدين بأن الوجود ليس أجزاء متفرقة، بل هو وحدة واحدة، تنقسم قسمين: إله وعبد للاله. وعبد الإله ليس إلا إلها، ولكن بدرجة متفاوتة. وأكدوا أيضاً بأن قضية الاتحاد هذه تشبه تماما أصل الماء وروافده وسواقيه أو البحر وأنهاره ؛ حيث تبخر أشعة الشمس بعض ماء البحر فيتحول الى غيوم ممطرة ثم يملأ المطر السفوح والوديان فيتجمع على هيئة أنهار تصب في نهاية المطاف في البحر وهكذا.. وقد أدخلت هذه الفكرة - بهتاناً - في الديانة المسيحية حتى ادعى المسيحيون أن المسيح ابن الله، { سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ} (الانعام/100). وتبعا لذلك فإن البعض يعزو الصراع بين النبي موسى بن عمران عليه السلام وفرعون الى أسباب غير الاسباب المعروفة، ويعتقد بأن موسى كان يؤيد بأن فرعون إله ولكنه ليس الإله الوحيد ؛ وإن كل الناس آلهة. وقد تسربت هذه الفكرة الى بعض الصوفية ممن كان يصر على إن الانسان سواء توجه الى الكعبة أو الى بيت الأصنام فانه في الواقع لا يعبد سوى إله واحد ؛ فالمقصود هو المقصود !!!
وتوجه قسم ثالث من الفلاسفة - لحل هذا الاشكال - الى إنكار الخالق أو إنكار المخلوق، وقالوا بأن الكون عبارة عن شعلة أزلية متوهجة كانت ولا تزال، وهذه مقولة الماركسيين الماديين. او أن بعضهم أعترف بوجود الخالق ولكنه أنكر وجود المخلوق، مؤكداً بأن الكون بعظمته ليس إلاّ خيالاً ومن نسج الاحلام، وهذه مقولة السفسطائيين وهم لا يزالون موجودين.
ثم اعتقد أناس آخرون - ممن تطوع لحل الاشكال المتقدم الذكر - بأن الله كان وكان معه المخلوق أبدا منذ القدم، وقد تاه هؤلاء في بحر الاسئلة والاشكالات التي تعرضت له نظريتهم الجوفاء هذه.
لقد دخلت الفلسفة البشرية الوضعية في متاهات عجيبة، لأنها لم تعرف سر الخلق، والعلاقة بين الخالق والمخلوق. ومن معجزة الاسلام والرسالات السماوية الأخرى أنها حلت هذا الاشكال لدى البشرية. وهذا ليس بالأمر الهين بالنسبة الى العقلية البشرية، رغم ما يبدو منبساطتها ويسرها. فالأمر كان بحاجة الى خطوة أولى - إن صح التعبير -، هذه الخطوة كانت بحاجة الى علم وإحاطة مسبقة بسر التكوين؛ الامر الذي يفتقر اليه الانسان، لأنهم خلقوا ووجدوا بعد وجود الكون أولاً، ولأن فطرتهم قد فسدت الى حد كبير بفعل الجهل والتربية الفاسدة والرغبة في الجحود. إن الرسالات الالهية تعيد الانسان الى فطرته لحل اشكالية العلاقة بين الخالق والمخلوق.
